Literatura de cordel ganha Cordelteca em Parelheiros pelo projeto Gira Perifa

 Por ELIANE VERBENA / VERBENA ASSESSORIA

Coldelteca (foto de André Bueno)

No dia 21 de agosto, sexta-feira, será inaugurada a Cordelteca Téo Azevedo, na Casa de Cultura de Parelheiros, às 14h. Integrando as inciativas do projeto Gira Perifa, esta é a primeira cordelteca instalada em equipamento público em São Paulo, dedicada à promoção e difusão da literatura de cordel, arte popular reconhecida pelo IPHAN como Patrimônio Cultural Imaterial Brasileiro.

Além da cerimônia oficial, o lançamento conta com sarau lítero-musical com participação dos poetas cordelistas Aldy Carvalho, Maria Celma e Moreira de Acopiara, apresentação dos repentistas Chico Pereira e Vicente Reinaldo e show forrozeiro do Luarada Brasileira com participação especial da cantora Fatel Barbosa. O evento será conduzido pelo mestre de cerimônia Luiz Wilson, também cantor-compositor, locutor-animador e poeta popular.

Sob coordenação de implementação de Lucélia Borges, a Cordelteca Téo Azevedo vai disponibilizar cerca de 100 obras de cordéis, entre tradicionais e contemporâneos, com temáticas vaiadas. No espaço, ao longo do segundo semestre de 2026, ocorrerão atividades gratuitas como saraus e oficinas de xilogravura, cordel e fanzine, além de curso de cordel para educadores, que serão divulgados oportunamente.

No acervo da cordelteca estão obras como Proezas de João Grilo, O Pavão Misterioso, A Donzela Teodora e João de Calais, entre os clássicos. E, reforçamos a importância da diversidade, traz títulos de autores e autoras da atualidades, que englobam a literatura infantil, a cultura popular e o uso do cordel como suporte pedagógico. “Enfatizando nossa missão de valorizar todos os processos de produção dos folhetos, fizemos uma seleção criteriosa, contemplando apenas aqueles que não recorreram, em nenhuma etapa, à ‘inteligência’ artificial, reconhecendo o valor de cada artista, autor e ilustrador ou designer, e a importância do pleno respeito aos direitos autorais e intelectuais”, afirma o curador Marco Haurélio.

O homenageado Téo Azevedo – que dá nome à unidade – é cordelista e repentista nascido em Alto Belo, distrito rural de Bocaiúva, MG, em 1943. Mudou-se para a Capital paulista, em 1969, onde aprendeu todas as modalidades de cantoria nordestina. Recordista brasileiro, Téo possui milhares de músicas gravadas, escreveu cerca de mil histórias de cordel e publicou 12 livros sobre cultura popular.

Esta iniciativa – que integra o projeto Gira Perifa – foi idealizada pela Associação Construindo Consciência (ACC) em parceria com o Instituto Cordel Sem Fronteiras - ICSF, apoiado pela Casa di Fatel e acolhido e disponibilizado pela Casa de Cultura de Parelheiros. O Gira Perifa - realizado com recursos do Ministério da Cultura, por meio da Secretaria de Cidadania e Diversidade Cultural do Governo Federal - integra formação, arte, memória e pertencimento ao longo de 10 meses de ações, incluindo a implementação de duas cordeltecas, sendo a segunda a ser inaugurada ainda neste ano.

Inauguração: Cordelteca Téo Azevedo

Data: 21 de agosto - Sexta, das 14h às 18h30

Mestre de cerimônia: Luiz Wilson.

Sarau lítero-musical: Aldy Carvalho, Maria Celma e Moreira de Acopiara.

Canto de repente: Chico Pereira e Vicente Reinaldo.

Show/forró: Luarada Brasileira & Fatel Barbosa.

Entrada gratuita. Classificação: Livre.

Evento conta com interpretação em Libras.

Local: Casa de Cultura de Parelheiros

Rua Nazle Mauad Lutfi, 169 - Parque Tamari. São Paulo/SP.

 

Um conto criptojudaico no sertão da Bahia

Xilogravura de Lucélia Borges (detalhe)

O Juiz Injusto

Um homem, que falava sempre em Deus, foi acusado injustamente de ter matado outro. O verdadeiro assassino arranjou falsas testemunhas contra ele. Um juiz muito cruel, pago pelo assassino, ordenou que prendessem o homem devoto e o julgamento foi marcado. Se condenado, ficaria preso por muitos anos. Para parecer que o julgamento seria justo, o juiz chamou o povo para assisti-lo. Depois, pegou dois papéis dobrados e os levou até o réu dizendo:

— Já que você fala tanto em Deus, vamos deixar que Ele decida por você. Num papel está escrito condenado e no outro, inocente. Boa sorte!

Mas nos dois papéis constava somente a palavra condenado.

O réu murmurou: “Deus me livre!” e rompeu em direção à caixa onde estavam os dois papéis; pegou um, fez de conta que ia abri-lo, mas, para surpresa geral, levou-o à boca e o engoliu. O juiz, que recebera por fora para condená-lo, ferveu de raiva:

— Está maluco, infeliz?

O homem, sereno, respondeu:

— Não, seu juiz. Pelo contrário. Agora, sim, tenho certeza de que se fará justiça. O senhor não disse que o papel decidiria minha sina? Pois bem: se neste papel que restou estiver escrito inocente, o que engoli era o condenado. Se, ao contrário, neste papel contiver a palavra condenado, significa que engoli o inocente.

Aberto o papel, o homem foi inocentado e o juiz ficou desmoralizado perante o povo.

Passados muitos anos, arrependido, o juiz encontrou o homem e contou toda a história.

Contado por José Alexandrino de Oliveira

Serra do Ramalho, Bahia. 

NOTA: Nathan Ausubel reuniu no livro A Treasury of Jewish Folklore (Crown Edition, 1948), como o próprio título indica, várias preciosidades da tradição oral judaica, espalhadas por muitos países. Um desses contos, O rabino e o inquisidor, é ambientado em Sevilha antes da expulsão dos judeus da Espanha, em plena efervescência da fúria persecutória da Inquisição espanhola.

Um menino cristão fora morto e os judeus acusados de assassinato. O rabino, como líder da comunidade judaica, compareceu diante do Grande Inquisidor. Não havia qualquer prova, mas o ardiloso inquisidor valeu-se de um truque: deixaria a decisão para Deus, depositando numa caixa dois pedaços de papel; um, com a palavra “culpado”, e o outro em branco. Notando que o astuto inquisidor queria mandá-lo para a fogueira, o rabino rapidamente levou à boca um dos papéis, engolindo- o em seguida. Ante a fúria do inquisidor, o rabino, sereno, explicou que bastava conferir o papel na caixa, o que foi feito. Se aquele papel dizia “culpado”, ele engolira o que estava em branco, argumentou. E o inquisidor, humilhado, teve de deixá-lo partir.

Nos Studies in Jewish and World Folklore (p. 237-38), Haim Schwarzbaum compendiou, além da lenda acima, outras, ligadas à tradição judaica. Numa, o juiz simula escrever “for life” (para a vida) ou “for death” (para a morte), depositando as duas folhas numa caixa. O judeu sagaz, sentindo cheiro de farsa, escondeu um dos papéis no bolso. Questionado sobre o que estava escrito na folha, ele pediu que examinassem a deixada na caixa. Foi absolvido. Schwarzbaum cita ainda uma versão iraquiana na qual um judeu afirma diante do rei, que o condenara à morte, que este morrerá dois dias depois dele, e se safa por meio da astúcia. O juiz injusto segue a estrutura dos contos citados; todavia, sobrepõe a arrogância do homem da lei à devoção do acusado, atualização temática que conserva vestígios dos contos de sabedoria do povo de Israel. No Índice de Stith Thompson, o motivo H220 se refere às provocações para definição de culpa ou inocência.

In: HAURÉLIO, Marco. Contos Encantados do Brasil. Belo Horizonte: Aletria, 2022.

"Cordéis para a vida inteira"

Foi publicado, no apagar das luzes de 2025, o livro Cordéis para a vida inteira, pela editora Movimenta. Ilustrada em xilogravuras por Lucélia Borges, que entalhou inclusive os títulos dos folhetos, é uma obra que reúne sete títulos escritos em cerca de vinte anos de caminhada. Abaixo a breve apresentação, que dá uma ideia do conjunto da obra:

Quando se fala em cordel, a imagem que vem à cabeça de muita gente é a de um mandacaru florido ou um chapéu estrelado de cangaceiro. Esse reducionismo também faz com que muitos pensem que os temas mais recorrentes do cordel estejam relacionados unicamente ao Nordeste. Ocorre que, desde os primórdios da editoração do cordel no Nordeste, no início do século XX, o cordel sempre se recusou a obedecer a fronteiras estabelecidas. Essas produções pioneiras, que podem ser divididas em dois grandes blocos – um de temas perenes, ligados à tradição oral e à literatura em sentido mais amplo, e outro de temas históricos ou circunstanciais –, sempre fugiam à simplificação, mesclando, por vezes, o imaginário medieval aos dramas sertanejos. A maior parte dos textos que compõem a presente antologia está arrolada no primeiro bloco.

Peripécias da Raposa no Reino da Bicharada. Xilo de Lucélia Borges

Este livro reúne sete histórias contadas em cordel (uma fábula, cinco romances[*] e um poema autobiográfico). Reúne textos escritos ao longo de quase vinte anos, indo da literatura infantil ao romance sobrenatural, passando pelas histórias de Trancoso, além de uma adaptação de um conto das Mil e uma noites. A literatura de cordel, com sua vasta temática, está, portanto, bem representada nesta antologia que conta um pouco de minha jornada poética em diálogo sempre aberto com a tradição oral e os clássicos da literatura. Começo com “Peripécias da raposa no reino da bicharada”, uma fábula graciosa que adverte sobre os perigos da imprudência, e finalizo com “Muitos anos de poesia”, poema no qual revisito os meus anos de formação, tendo por cenário a Ponta da Serra, na Bahia, onde, desde cedo, entrei em contato com a literatura de cordel e os contos de tradição oral.

História do Urubu-Rei. Xilogravura de Lucélia Borges.

Gênero cujas origens são imprecisas, embora converse com as canções de gesta da Idade Média e a literatura popular de Portugal, Espanha e França, influenciada ainda por todas as matrizes que compõem o mosaico de nossa identidade, o cordel, como o conhecemos, alcançou o seu ápice com o poeta pioneiro Leandro Gomes de Barros (1965-1918). Nascido no sertão paraibano, mas estabelecido, desde a juventude em Pernambuco, este poeta lançou as bases do cordel nordestino, fundindo sagas de cavaleiros com histórias sertanejas, lidas até hoje. Leandro é a minha principal referência, e, por isso, eu o homenageou no romance “O tribunal do destino”.

Muitos anos de poesia. Xilo de Lucélia Borges

A xilogravura, ilustração que se tornou a mais característica do cordel, longe de ser a única, graças ao protagonismo de artistas como José Francisco Borges, o J. Borges (1937-2024), José Costa Leite (1927-2021) e Stênio Diniz, foi a técnica escolhida para adornar as histórias. Entalhadas por Lucélia Borges, companheira de vida e de arte, as imagens nos ajudam a percorrer bosques fechados, reinos distantes e a nos familiarizar com cenários e personagens desse fascinante caleidoscópico que une tradição oral e escrita, patrimônio cultural e imaterial do povo brasileiro.

Folhetos que compõem a coletânea:

Peripécias da Raposa no reino da bicharada

O pobre que trouxe a sina de casar com uma princesa

História do Urubu-rei e da princesa que não mentia

Viva Deus e mais ninguém!

As babuchas de Abu Kasem

O tribunal do destino

Muitos anos de poesia

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[*] Romance, no sentido original, era uma composição em versos, mais longa que a maioria dos poemas, escrito em línguas também chamadas de “romance” (derivadas do latim, a exemplo do português, do espanhol ou do francês).

Para acessar o site da Movimenta e adquirir o livro, clique AQUI. 

O adeus a Marcus Lucenna, o Cantador dos Qu4tro Cantos

Marcus Lucenna, autodenominado Cantador dos Qu4tro Cantos, poeta e forrozeiro, divulgador incansável das tradições populares do Nordeste, nos deixou ontem, 5 de março, vitimado por um ataque cardíaco. Natural de Mossoró, Rio Grande do Norte, tinha no pai, Antônio Lucena, o Majó Lucena, o grande espelho de sua arte e em Luiz Gonzaga a inspiração maior.

Foi Chico Salles, também de saudosa memória, que me apresentou a Lucenna, em 2006, quando estive pela primeira vez no Rio de Janeiro, na sede da Academia Brasileira de Literatura de Cordel. Depois disso, nos encontramos muitas vezes. Estivemos juntos em vários encontros em Brasília, onde foi lançada a semente para que a Literatura de Cordel fosse reconhecida como patrimônio cultural e imaterial do Brasil.

Quando fui “eleito” para a ABLC, ele e Chico Salles me apoiaram, pregando uma renovação nos quadros da entidade. E quando me desliguei, em 2008, externou a sua decepção, mas não deixou de apoiar minha decisão, compreendendo minha postura de autonomia e independência no tocante às entidades ligadas ao mundo do cordel.

E, toda vez que eu retornava ao Rio, a cerveja, regada a boa prosa, era obrigatória. Fora testemunha de muitas histórias envolvendo o rei do Baião, Luiz Gonzaga, e personagens imortalizados em seu repertório, como o Zé Nabo, do clássico “Forró de cabo a rabo”. Quando, em 2020, de forma inesperada, perdemos Arievaldo Viana, ele me contou como conheceu o poeta, ainda jovem, “sem parentes importantes e vindo do interior”, para fazer história na capital cearense e no restante do país.

Homenagem do cordelista e cartunista Klévisson Viana

O cordel mais conhecido de Lucenna é A peleja do cérebro com o coração, que ele orgulhava de ter licenciado dezenas de vezes para livros didáticos, ampliando em muito a divulgação e alcance da obra. Na peleja da vida com a morte, o coração do poeta não resistiu, e ele nos deixa aos 68 anos. Sua obra, no entanto, permanece viva em discos, cordéis e nas trajetórias de inúmeros artistas para os quais abriu portas e janelas.

Por isso, não surpreende que tenha recebido muitas homenagens, desde políticos a instituições, como o Centro Nacional de Folclore e Cultura Popular, além de artistas como Klévisson Viana. O repentista cearense Miguel Bezerra, radicado Em Nova Iguaçu, no Rio, por exemplo,  dedicou-lhe estes versos, publicados no Facebook:  

Marcus Lucenna vivia,

Cantando xote e baião,

Seresta samba canção,

Glosa, cordel, cantoria,

Mas se nós temos um dia,

Pra perder nossos encantos,

Hoje tem dores e prantos

Nos moldes da sua arena:

Perdemos Marcos Lucenna,

Cantador dos Quatro Cantos.

Cordéis atemporais: A Intriga do Cachorro com o Gato

A intriga do cachorro com  o gato. Capa: autoria não identifada.

O sucesso do folheto A festa dos bichos ou As aventuras de um porco embriagado, do piauiense Firmino Teixeira do Amaral, publicado pela Guajarina em 1922, inspirou José Pacheco da Rocha, o grande humorista do cordel, a compor, ao menos, duas obras-primas, A festa dos cachorros e A intriga do cachorro com o gato. A ideia central de tais histórias é extrair uma lição do tempo em que os bichos falavam associando cada bicho a uma atividade humana, ainda que conectada a uma característica “animal”:

 

Quando cachorro falava

gato falava também

gato tinha uma bodega

como hoje os homens têm

onde vendia cachaça

encostado ao armazém.

 

O peru vendia milho

porco, feijão e farinha

com um cacho de banana,

mais tarde macaco vinha

raposa também trazia

um garajau de galinha.

 

Carneiro passava a noite

junto com a sua irmã

descaroçando algodão

e quando era de manhã

para o armazém do gato

trazia sacas de lã.

 

Guariba vendia escova

que fazia do bigode

urubu vendia goma

porque tem de lavra e pode

a onça suçuarana

vendia couro de bode.

A intriga do cachorro com o gato é uma livre adaptação do ATU 200 (Origem da inimizade entre cão e gato), tipo do qual Braulio do Nascimento (2005) apresenta quatro versões orais, incluindo a recolhida por Câmara Cascudo, “Por que o cachorro é inimigo do gato… e gato de rato” (Cascudo, 2004, p. 274-5). A fábula “La Querelle des chiens et des chats, et celle des chats et des souris” (A briga de cães com os gatos, e dos gatos com os ratos), de Jean de La Fontaine, datada de 1694, com a mesmíssima história, foi vertida para o português por um tradutor anônimo:

 

Tudo no mundo anda em guerra,

Seja bruto ou seja humano:

É a lei que rege a terra,

E não profundo este arcano.

Comparemos o preâmbulo acima com o início do cordel de Pacheco:

 

A Intriga é mãe da Raiva,

o Mau-Pensamento é pai

da casa da Malquerença

o Desmantelo não sai

enquanto a Intriga rende

a Revolução não cai.

Já A festa dos cachorros baseia-se em conhecida anedota, também de cariz etiológico, que explica o porquê de estes animais cheirarem os traseiros uns dos outros (ATU 200B: Por que é que os cães se cheiram). Há outra versão em cordel, de autoria de Abraão Batista, História da razão dos cachorros cheirarem o fiofó uns dos outros, publicada em Juazeiro do Norte, em 2010.

 

REFEFRÊNCIAS:

CASCUDO, Luís da Câmara. Contos tradicionais do Brasil. 13. ed. São Paulo: Global, 2004.

LA FONTAINE, Jean de. Fábulas de La Fontaine. São Paulo: Edigraf, [1957?].

NASCIMENTO, Bráulio do. Catálogo do conto popular brasileiro. Rio de Janeiro: IBECC: Tempo Brasileiro, 2005.

PACHECO, José. A intriga do cachorro com o gato. Juazeiro do Norte: Tipografia São Francisco, [199-?].

 

Cordéis atemporais: O papagaio misterioso

O papagaio misterioso, extenso romance de Luís da Costa Pinheiro, começa com um alerta ao leitor e um autoelogio para, em seguida, retomar a fórmula tradicional de opor virtudes e vícios para evidenciar a feição exemplar da história. O termo trancoso, aqui, aparece negativado ante a jactância do autor:

Leitor, não venho massar-te

Com história de trancoso

Dos dramas de aventura

Este é o mais primoroso

A vida de uma princesa

E um Papagaio Misterioso.

 

Nessa história se vê

A luz da santa pureza

Da falsidade cruel

A perturbante surpresa

Como um Papagaio fez

Dos dois santos a defesa.

Depois de realçar a originalidade de sua história, o autor nos apresenta ao papagaio, que fará a defesa dos “santos”, ou seja, do casal protagonista, formado por Alvino, um rapaz pobrezinho, e uma princesa fadada a casar-se com ele e, por isso, isolada do mundo por ordem do pai. Servindo ao rei como jardineiro, Alvino adentra o palácio da princesa reclusa e, depois de trocarem juras de amor, usa um ardil para livrá-la da “prisão”: esconde-a num saco, como se fosse uma cavala (peixe). O jardineiro pede permissão ao rei para casar-se com sua noiva, que, por enquanto, deveria permanecer incógnita, e é atendido. Ganha do sogro, que ignora o truque, um palácio, onde vai viver com a esposa. Contudo, ao receber o ultimato de um príncipe pagão, que exige a mão de sua filha, o rei promove Alvino a general e o envia para a guerra. Antes de partir, ele encontra um menino que lhe oferece um papagaio:

 

— Me compre esse papagaio

Que lhe pretendo vender

Um bichinho inteligente

Que tudo sabe dizer

Conhece segredos ocultos

Que ninguém pode saber.

Alvino adquire o papagaio para fazer companhia à mulher em sua ausência. A princesa não escapa ao olhar cobiçoso de Jobão, o irmão cruel de Alvino, que o enxotara de casa antes de ele entrar a serviço do rei. Depois de ser escorraçado pelo papagaio, o malvado recorre a uma velha, que se fingia de mendiga, com quem sela um pacto de sangue, para iludir a princesa e marcar um encontro com ele. A velha vai até a casa, mas leva uma sova do papagaio, que a deixa por morta, arrancando-lhe um olho:

 

Assim que ele soltou-a

Ela sai dizendo: — Raio!

Quase que morro agora

Nas unhas do sarangaio

Quem não conhece Miguel

Chama aquilo papagaio.

Depois da surra, a velha, que, na verdade, era o Diabo, ensina a Jobão um meio de vingar-se de Alvino e da princesa: ele deve denunciá-la como adúltera ao rei, descrevendo, como prova irrefutável, um sinal que ela traz no peito, em forma de rosa. Feita a denúncia, a princesa e, depois Alvino, que voltara vitorioso da guerra, são presos e sentenciados à morte. Na hora da execução, o papagaio pede licença ao rei e sai à caça da velha/Diabo, trazendo-a sob ameaça de nova surra e obrigando-a a contar toda a verdade. Desfeito o engano, Alvino é promovido a marechal e recebe, do sogro, a coroa. O papagaio revela ser o anjo tutelar do casal e voa para o céu. Alvino perdoa o irmão.

Teria Luís da Costa Pinheiro se inspirado em uma obra em particular ou teria montado um quebra-cabeça com os motivos readequados ao enredo por ele desenvolvido?

Classificação tipológica - Há um conto de tradição oral, The Tale-Telling Parrot (O papagaio contador de histórias), nº 1352A no Índice ATU, com vários episódios do “drama de aventuras” acima parafraseado ao qual o autor, para disfarçar sua fonte, adicionou motivos independentes, como remendos, extraídos de outras histórias. Em seu essencial, o conto consiste na ação de um papagaio (conto-moldura) que narra histórias para a sua senhora, impedindo-a de, na ausência do marido, acompanhar uma velha alcoviteira a serviço de um rapaz apaixonado (Mot. K1591).

Sílvio Romero registrou duas versões sergipanas do conto, ambas denominadas “O príncipe cornudo”. Na primeira (nº 13), um príncipe, que veio ao mundo com a sina de ser cornudo, migra para uma terra distante para livrar o pai de tal vergonha. Arremata, num leilão, um papagaio e, precisando partir para “umas guerras”, deixa-o com a princesa, com quem se casara. A princesa sai, então, à sacada, sendo vista por um moço, que por ela se apaixona. Pede a uma velha para intermediar o encontro e esta convida a princesa para ser madrinha de um batizado. O papagaio que até então mantivera-se calado pede para contar uma história, e a princesa consente. A história se estende até altas horas, frustrando os planos da velha. Isso se repetirá por três noites, até o retorno do príncipe e a consequente quebra da maldição. O papagaio, “que era um anjo, voou para os céus” (Romero, 1985, p. 62). A segunda versão (nº 50) diverge da anterior nas histórias narradas e no final: o papagaio, depois de cumprir a missão, morre e o casal avista, em seguida, um anjinho subir ao céu.

Portugal apresenta, conforme o Catálogo do conto tradicional português (2015), três versões recolhidas por Ataíde Oliveira (1900), “Um papagaio”, Leite de Vasconcelos (1963), “O papagaio”, e Jeanne Purcell (1969/70), “A aposta”.

Papagaio discursando para Khojasta no Tutinama,
obra encomendada por Akbar, c. 1556-1565.

Ecos do Oriente - O enredo-base do Papagaio misterioso consta do Sukasaptati (Çukasaptati) hindu ou Setenta contos do papagaio, coletânea do século XII, traduzida (ou adaptada) para o persa pelo médico sufi Ziya'al-Din Nakhshabi, no século XIV, como Tuti-namé (variando em Tooti Nameh, Tutinama) ou O livro do papagaio. Este último narra a história do mercador Miemun e de sua esposa Khojisteh: ao viajar a negócios, o marido a deixa aos cuidados de um papagaio adquirido mediante grande quantia. O episódio a seguir, determinante em todas as versões orais, traz uma invariável (a descoberta da beleza da princesa) e uma variável (ela corresponde ao galanteio do sedutor): “Quando um príncipe de outro país, que havia viajado para aquela cidade, tendo sido fisgado pelas bochechas brilhantes de Khojisteh, distraiu-se por seu amor; e Khojisteh também ficou fascinada ao ver o príncipe”. (Nakhshabi, 1801, p. 13, tradução nossa).

Ainda que o papagaio, na ausência do amo, distraia a senhora com belas histórias, sua propensão ao adultério acaba sendo punida pelo ciumento marido, em seu retorno, com a morte. Os contos e o cordel, como se nota, amenizam o caráter misógino do Tuti-namé e trazem um elemento verdadeiramente novo: o papagaio é o anjo da guarda do casal. Diferentemente, no Sukasaptati, Prabhavattî, a esposa é perdoada pelo marido, o príncipe Madana. E o papagaio, atuando como conciliador, narra a última história para ambos:

 

Madana, então, obediente ao desejo do Papagaio, levou Prabhavattî para casa, e seu pai, Haridatta, regozijando-se com o retorno do filho, promoveu uma grande festa. Enquanto o festival prosseguia, uma chuva de flores caiu do céu, e o Papagaio — o conselheiro e confidente de Prabhavati — livre da maldição que o obrigara a usar a forma de um papagaio, ascendeu à morada dos deuses, e Madana e Prabhavattî passaram o resto de suas vidas em paz e felicidade (Chintamani, 1911, p. 127).

A apoteose do papagaio, culminando com a chuva de flores, fato extraordinário em si mesmo, repete-se no cordel:

 

Olhem, não sou Papagaio

Sou [o] anjo tutelar

O anjo da tua guarda

Que vim para te livrar

Receba os quatro vinténs

Que quero me retirar.

[...]

Quando ele ia voando

Ia soltando muitas flores

E cujas flores caíam

Sobre o colo dos senhores

Cantando hinos angélicos

Oferecendo a Deus louvores.

 A ascensão do papagaio à morada dos deuses explica por que, nas versões modernas de cariz cristão e no cordel, ele foi convertido em anjo, evitando, não somente o adultério da esposa, mas, também, o desfecho trágico do Tuti-namé.

Nota: para acessar a minha dissertação de mestrado, Ofio e a meada: classificação tipológica e uma história cultural da literaturade cordel, de onde o texto acima foi extraído, no repositório da Unicamp, clique AQUI.

REFERÊNCIAS

CARDIGOS, Isabel; CORREIA, Paulo. Catálogo dos contos tradicionais portugueses: com as versões análogas dos países lusófonos. Lisboa: Afrontamento, 2015.

CHINTAMANI. The Enchanted Parrot, a Selection from the Suka Saptati, or, The Seventy Tales of a Parrot. Tradução para o inglês: Biscoe Hale Wortham. Londres: Luzac & Co, 1911.

NAKHSHABI, Ziya'al-Din. The Tooti Nameh: or tales of a parrot in the Persian language with an English translation. London: J. Debrett, Piccadilly, 1801.

PINHEIRO, Luís da Costa. O papagaio misterioso; os sofrimentos de Jobão. São Paulo: Luzeiro, [195-?].

ROMERO, Sílvio. Contos populares do Brasil. Belo Horizonte: Itatiaia; São Paulo: Edusp, 1985.

Jornadas ao “outro mundo” na Literatura de Cordel

Entre os cordéis de enredo maravilhoso, merece destaque o bloco de histórias no qual o herói, geralmente o filho mais novo, e aparentemente o menos qualificado, de um rei acometido por uma doença, cegueira na maioria dos casos, vai em busca de um remédio encontrável num reino fora dos limites do mundo “conhecido”. Abaixo, um resumo e breve interpretação de duas narrativas, uma clássica e outra contemporânea, com tema semelhante, variando em seus pormenores. O trecho a seguir é uma adaptação de parte de minha dissertação de mestrado, O fio e a meada, defendida em 2024, no Instituto de Estudos Linguísticos da Universidade de Campinas (Unicamp):

O príncipe Oscar e a Rainha das Águas, romance atribuído a José Bernardo da Silva, conta a história de Nebul, rei da Pérsia, e dos seus filhos, Agar, André e Oscar. Sem uma razão aparente, o rei fica cego e uma velha, visitando o palácio, conta sobre um reino localizado a milhões de léguas, onde, vigiada por uma serpente, havia uma fonte milagrosa. Cada irmão, a um tempo, irá em busca do remédio para o pai, mas os dois primeiros terminam caindo em tentação e são aprisionados.

Oscar os liberta, chega ao reino e, instruído por um velho, mata a serpente, originalmente uma fada cruel que se apoderara da fonte. A Rainha das Águas, governante do lugar, promete visitá-lo em seu país no prazo de um ano. O rapaz acaba traído pelos irmãos que o embriagam e substituem a água milagrosa por água do mar. Quando Oscar banha os olhos do pai, este quase morre de dor. Os irmãos, então, curam o rei e o caçula é preso e condenado a morrer na floresta; escapa graças à compaixão dos guardas ante as suas súplicas. Termina escravizado por um camponês.

Passado um ano, a Rainha das Águas desembarca na Pérsia com um exército de cem mil homens, exigindo para falar com o vencedor da serpente. Agar e André vão ao navio e são expulsos. Começam as buscas por Oscar, agora reduzido à miséria. O camponês, sabendo tratar-se do príncipe, leva-o até a corte esperando ter a vida poupada. Oscar perdoa os irmãos, que tem a pena de morte comutada em exílio. Vai embora com a Rainha das Águas e acolhe o velhinho que fora o seu tutor.

Os exageros (a distância do reino, a quantidade de soldados a serviço da rainha) adicionam um humor involuntário à história. Racionalizado em alguns aspectos, em vez do morto agradecido, o enredo traz o velho conselheiro, que acrescenta bem pouco à história de ritmo irregular, embora não totalmente desarmoniosa. Ainda assim, está em consonância com o esquema de Joseph Campbell, reunindo vários passos da Aventura do herói.

Ressalte-se a importância do registro dos contos de tradição oral para comparação ou confronto, a exemplo de O reino da Água Azul, narrado por Djanira Feitosa, registrado em livro e adaptado, pela autora, para o cordel:

 

Vou contar uma história

Que se deu lá pelo sul

Trata-se de um senhor

Que se chamava Raul

A mesma recebe o título

O Reino da Água Azul. 

 

Esse senhor era rico,

Um homem de posição

E era pai de três filhos

José, Francisco e João

Porém não era feliz

Porque não tinha visão.

João, o protagonista, terá ajuda da rainha das garças, que lhe cederá as penas para chegar ao tal reino, do outro lado do mar. Antes encontra uma raposa, que diz ser seu anjo da guarda, e, em seguida, um cadáver já inchado, ao qual dá sepultura. A raposa reaparece e não fica claro se era a alma do defunto insepulto e sua aparição anterior serviu para guiar o rapaz até o cadáver. Ou se houve, em algum momento da transmissão oral do conto, um erro, antecipando um episódio que, quase sempre, tem lugar após o sepultamento. O palácio, onde vivia o pássaro encantado que, quando cantava, deixava escorrer do bico uma baba azul com poderes curativos, era guardado por uma serpente. João, com o par de asas confeccionadas com as penas da rainha das garças e suas filhas, chega ao reino, tenta despertar a princesa, colhe a baba mágica, mas, inadvertidamente, acorda a serpente. Esta sai em sua perseguição, mas, cansada, cai no mar e se afoga.

O herói reencontra os irmãos que o prendem numa cacimba e lhe roubam o elixir. É libertado por uma voz (o morto agradecido) e, ao chegar ao reino, encontra o pai curado. Em razão das mentiras contadas pelos irmãos, é enxotado para a cozinha, onde passa a dormir em meio às cinzas. A princesa, desencantada, vai em busca de seu salvador com um numeroso exército e chega à casa do velho Raul. Os filhos mais velhos são chamados, mas, quando indagados sobre o que viram no reino, mentem e são espancados a mando da princesa. Convocado, João conta a verdade, incluindo as injúrias sofridas em sua casa. O pai toma de volta a riqueza dividida com os filhos e a repassa a João.

Como os demais contos aqui estudados, o que inspirou o cordel de Djanira Feitosa replica algumas aventuras míticas. Quanto à raposinha, ausente do desfecho, situação anômala em contos do tipo, é graças à sua ajuda que se repara o dano (cegueira do rei ou do pai) e se restabelece a justiça. 

Em contos semelhantes, o auxiliar mágico sempre guia o herói para os reinos que se localizam fora do mundo “comum”, e que, nos ritos iniciáticos, equivalem ao além, o reino dos confins, segundo Vladimir Propp:

O reino a que chega o herói é separado da casa paterna por uma floresta impenetrável, um mar, um rio de fogo, com uma ponte vigiada pelo dragão, ou um abismo onde o herói cai ou desce. É o “reino dos confins”, o “outro reino” ou o “nunca visto”. Nele reina uma princesa altiva e orgulhosa, nele vive o dragão. É onde o herói vem procurar a bela raptada, raridades, as maçãs da juventude, a água da cura da vida, que proporcionam juventude e saúde eternas.

O animal como morto agradecido é o ancestral totêmico do herói e as suas viagens são similares às perigosas jornadas xamânicas à terra dos mortos das quais ele retorna somente quando encontra o elixir. Já o tema do morto figurado em cavaleiro ou comerciante é uma clara atualização, refletindo contextos sociais e econômicos consonantes com a área de difusão, bem como a transformação do reino dos confins em uma ilha ou cidade comum.

Para Propp, “uma racionalização das mais tardias transforma o herói em mercador, a travessia em viagem marítima de negócios e a cidade em porto”, situação que claramente remete ao “livro do povo” João de Calais. No conto “A raposinha”, recolhido por Silvio Romero, e nos cordéis com motivos similares, remanescentes de contextos mitológicos arcaicos, o resgate ocorre por meio de uma jornada ao “outro mundo”.

Referências:

FEITOSA, Djanira. A história do reino da água azul. [S. l.]: Edição do Autor, 2013.

PROPP, Vladimir. As raízes históricas do conto maravilhoso. 2. ed. Tradução: Rosemary Costhek Abílio. São Paulo: Martins Fontes, 2002.

SILVA, José Bernardo da Silva. O príncipe Oscar e a rainha das águas. Fortaleza: Tupynanquim, 2001.

 

Cordéis atemporais: História de João da Cruz

Um exemplo eloquente de narrativa híbrida na literatura de cordel é a História de João da Cruz, um dos melhores cordéis de Leandro Gomes de Barros, que classificamos como ATU 756A (A arrogância do virtuoso). Trata-se de uma variante, com muitos elementos acrescentados pelo autor, na qual o motivo do bordão que flore em razão do arrependimento do homem justo norteia a história, contada como uma lenda hagiográfica de queda e redenção:

 

Depois de Cristo, alguns anos

Existia um ancião;

Esse tinha um filho único

O qual se chamava João

Que ia sempre de encontro

À cristã religião.

Entre os motivos das lendas piedosas, há o sonho premonitório do herói com uma mulher, prefigurando a Virgem Maria, advertindo-lhe sobre o caminho a seguir. Desobedecendo-a, ele vai parar num prédio murado, onde é recebido pelo príncipe das trevas e testemunha os grandes castigos infligidos às almas danadas. Abandonando a casa maldita, João segue, pelo caminho da direita, chegando à outra casa, de indescritível beleza. Neste local...

 

Viu passar uma mulher

Com um majestoso manto;

Tudo ali se levantava,

Entoava um belo canto

Dizendo: “Salve, ó Esposa

Do Divino Espírito Santo.

Morrendo a mãe, João se despede do pai e torna-se eremita, sendo tentado pelo Demônio e consolado por um anjo, que lhe deixa o ramo da virtude:

 

Todo dia hás de vê-lo

Verde e com todo o fulgor —

Aquele ramo é regado

Com o riso do Senhor —

Se tu caíres em culpa,

Cai dele também a flor. 

Já adivinhamos que ele será iludido pelo Diabo que, inicialmente, se transforma em uma velha e, depois, numa jovem sedutora. Visita o seu castelo da falsa jovem, porém, lembrando-se do ramo, arrepende-se e retorna ao local onde vive como penitente. Depois de vinte e dois anos, morre e segue para o céu em companhia do seu anjo da guarda. Satanás, que assistira a sua “consumação”, obstinado em ganhar a alma de João, acompanha-os. No céu, Jesus esclarece o mistério da flor divina:

A flor que o anjo te deu

Foi uma das minhas chagas

Feitas pelos teus pecados

Naquelas horas amargas,

Feitas por ti e por outros,

E desta forma são pagas?

Forma-se o tribunal celeste e João, perdendo sua individualidade, e, agora chamado apenas de alma^[1], será julgado por Jesus, ao passo que Satanás fará o papel de acusador. Vendo-se perdida, a alma rogará à Virgem para que seja sua advogada, e ela aceita. Não só aceita, mas, valendo-se dos melhores argumentos, termina por convencer o filho a salvar a alma, para desespero do Demônio. Antes, porém, São Miguel Arcanjo intervém, e o Diabo, diante de iminente derrota, recorre a um último artifício:

 

Pesam-se a alma e as culpas:

Se a alma for mais pesada

Lhe garanto que darei

A questão por terminada;

Se as culpas pesarem mais

Você não ganhará nada.

Trata-se da Psicostasia, a pesagem da alma, recurso definitivo para a salvação, no caso de João da Cruz, ou danação eternas. O tema do julgamento post-mortem está presente em muitas religiões, mas nenhuma parece preceder a egípcia, em processo similar àquele conservado pela tradição popular católica. São Miguel, com sua balança, substitui Anúbis, que pesava os corações dos defuntos no Tribunal da dupla Maat, presidido por Osíris. O professor E. Wallis Budge, tradutor e comentador do Livro dos mortos egípcio, descreve a Cena do Julgamento no salão de Osíris:

 

Não se sabe onde nem quando ocorria o julgamento, mas segundo o que parece ter sido a ideia original, os amplos céus, ou parte deles, formavam a sala do Julgamento, e a sentença era dada na presença das três Companhias de deuses; como cabeças da Companhia funérea, “Osíris ocupava posição proeminente, e acabou ficando o único juiz dos mortos. Parece que o julgamento de cada indivíduo acontecia logo depois da morte, e o aniquilamento ou a vida e a bem-aventurança eternas eram decretadas incontinenti para as almas dos mortos.

O julgamento de João da Cruz na eternidade, indicada no texto não como uma condição, mas como um lugar, se dá neste contexto, individialmente e logo após a sua morte. É o momento mais dramático do texto, indicando, a princípio, a condenação eterna. Câmara Cascudo, no ensaio “Anúbis”, menciona romances portugueses, recolhidos por Teófilo Braga (1867) e Jaime Lopes Dias (1944), sobre os transes angustiantes das almas diante do juízo divino com a mesma estrutura de João da Cruz. Reproduz, ainda, um trecho pinçado do Folclore pernambucano, de Pereira da Costa, com o mesmo esquema arquetípico:

Segundo a crendice popular, para verificar-se o destino final dos espíritos, é preciso um julgamento prévio. O espírito, apenas desprendido da matéria, comparece perante o arcanjo São Miguel, e tomando ele a sua balança, coloca em uma concha as obras boas e na outra as obras más, e profere o seu julgamento em face da superioridade do peso de umas sobre as outras.  Quando absolutamente não se nota o concurso de obras más, o espírito vai imediatamente para o céu; quando elas são insignificantes, vai purificar-se no purgatório, e quando não tem em seu favor uma obra boa sequer, vai irremediavelmente para o inferno, donde só sairá quando se der o julgamento final, no dia de juízo, seguindo-se então a ressurreição da carne.

Rodrigues de Carvalho atribui a Silvino Pirauá a “Peleja da alma”, com versos distribuídos em esquemas rímicos nem sempre coesos, embora o julgamento seja reproduzido de forma consistente, como se depreende da seguinte quintilha:

 

“Vem cá, Miguel!” — Quem me chama?

Lucifer^[2] que vá embora,

Que ele não tem parte em nada,

Que a alma que ele veio ver

Da Virgem foi amparada”. 

É possível que Carvalho tenha confundido, pela proximidade temática, este poema com o folheto O castigo da soberba, também atribuído a Pirauá e aproveitado por Ariano Suassuna na parte final da peça Auto da Compadecida.

Além do julgamento celeste, as viagens ao além, reduzidas a um sonho em João da Cruz, refloresceram no imaginário judaico-cristão, influenciado por crenças pré-cristãs e inflamado pela literatura apocalíptica. Jacques Le Goff, ao historiar o nascimento do purgatório, investigou os seus antecedentes, recenseando, entre os viajantes do mundo espiritual, um ancestral do mundo grego:

 

Plutarco, nos seus Moralia, conta a visão de Tespésio, Este, depois de ter levado uma vida de deboche, segundo todas as aparências, morre e quando, passados três dias, volta à vida, leva daí em diante uma vida perfeitamente virtuosa. Pressionado com perguntas, revela que o seu espírito deixou o corpo e viajou no espaço entre as almas que andavam pelo ar das quais conheceu algumas, que emitiam terríveis lamentos, enquanto outras, mais em cima, pareciam tranquilas e felizes. Algumas destas almas são puramente brilhantes, outras têm manchas e outras são completamente escuras. As que estão carregadas com poucos pecados só sofrem um castigo ligeiro, mas as ímpias são entregues à Justiça que, se as acha incuráveis as abandona às Fúrias que as lançam num abismo sem fundo. Tespésio é depois levado para uma grande planície cheia de flores e de perfumes agradáveis onde algumas almas voam alegremente como pássaros. E visita por fim o lugar dos condenados onde assiste às suas torturas. Há notoriamente três lagos, um de ouro fervente, outro de chumbo gelado e um terceiro de ferro agitado por ondas. Demônios mergulham e tornam tirar as almas de um lago para outro. Por fim, noutro local, ferreiros modelam sem cerimônias as almas chamadas a uma segunda existência dando-lhes as mais diversas formas.

Em João da Cruz, a descrição do inferno não é menos assustadora:

 

Lá no fundo de uma estufa

Se ouvia gente gemer,

Ranger dente, blasfemar,

Avançar para morder,

Da urros que reboavam,

Fazendo a terra tremer. 

Anábase (subida ao céu) e catábase (descida ao inferno) são, afinal, topoi recorrentes no cordel e nos romances piedosos, herdados dos ritos fúnebres, guardando vestígios das religiões de mistério de muitos povos e quadrantes. O fogo que arde no inferno, afinal, fora aceso muito antes de os cristãos lançarem suas bases doutrinárias e ameaçarem seus inimigos com uma prisão onde os sofrimentos, aplicados em proporções muito maiores que os pecados, são eternos. Leandro Gomes de Barros, no entanto, não parece mover-se pela literatura apologética Ao mesclar um motivo pio, constante em contos religiosos, cujo modelo é Os três ramos verdes (ATU 756), seguido do subtipo 756B (no qual enquadramos João da Cruz), com lendas douradas, como a de Santo Antônio da Tebaida e outros santos tentados pelo Demônio, ele mostra que seu trabalho ia além da literatura e buscava atender à demanda de um público a um só tempo fascinado e assombrado pelas pregações missionárias. Ariano Suassuna, grande admirador do poeta, base de boa parte de sua dramaturgia, adaptou sua obra-prima, em 1949, rebatizando-a como Auto de João da Cruz. Para que não restassem dúvidas sobre as fontes, escrevendo em 1967, o dramaturgo afirmava ser o texto

inteiramente baseado em três folhetos nordestinos: História de João da Cruz, História do Príncipe do Barro Branco e a Princesa do Reino do Vai não Torna e O Príncipe João Sem Medo e a Princesa da Ilha dos Diamantes, folhetos dos quais são autores ou divulgadores, respectivamente, Leandro Gomes de Barros, Severino Milanês da Silva e Francisco Sales Arêda, poetas populares do Nordeste, segundo se explicava na introdução escrita para a peça.

Há, no entanto, notórias diferenças entre o romance e a peça; a maior delas, provavelmente, se dá no perfil dramático do herói, não mais um ateu e sim um homem ambicioso, embora titubeante, que, assim como o doutor Fausto, assina um pacto com o Diabo (alegoricamente retratado como um cego) em troca de poder. “Esta é minha esperança mais secreta”, confessa João. “Hei de conquistar o mundo e tudo o que ele pode dar”. (Suassuna, 20121, p. 61). Nossa Senhora tem um papel mais ativo na peça, ambientada em Taperoá, Paraíba, com o nome de Regina, clara alusão à oração católica “Salve, Rainha”, na qual se enfatiza o seu papel de advogada.

 Nota: Texto adaptado de trecho da dissertação de mestrado O fio e a meada : classificação tipológica e uma história cultural da literatura de cordel, defendida em 2024, na Universidade de Campinas. Para ler o texto na íntegra, clique AQUI. 

REFERÊNCIAS:

BARROS, Leandro Gomes de. História de João da Cruz. São Paulo: Luzeiro, 1986.

BUDGE, E. A. Wallis. O livro egípcio dos mortos. Tradução: Octávio Mendes Cajado. São Paulo: Pensamento, 1993.

CARVALHO, Rodrigues de. Cancioneiro do Norte. Rio de Janeiro: Instituto Nacional do Livro, 1967.

CASCUDO, Luís da Câmara. Superstição no Brasil. 5. ed. São Paulo: Global, 2002.

COSTA, Pereira da. Folclore pernambucano. 2. ed. Recife: Arquivo Público Estadual, 1974.

LE GOFF, Jacques. O nascimento do purgatório. 2. ed. Tradução: Maria Fernanda Gonçalves de Azevedo. Lisboa: Editorial Estampa, 1995.

SUASSUNA, Ariano. A compadecida e o romanceiro nordestino. In: DIÉGUES JÚNIOR, Manuel (org.). Literatura popular em verso: estudos. Belo Horizonte: Itatiaia, 1986.

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[1] Compare-se este cordel com o Auto da alma, de Gil Vicente, representado em 1508, dedicado à devora rainha D. Leonor, esposa de D. Manuel, cognominado “o Venturoso”. O argumento, simples, mostra uma disputa entre Santo Tomás, Santo Agostinho, Santo Ambrósio e São Jerônimo, doutores da Igreja, aqui personificada e substituindo a Virgem, com o Diabo pela posse da alma.

[2] No cordel, e em alguns contos e poemas populares, Lucifer é palavra oxítona. O recurso do deslocamento da tonicidade da sílaba para uma sílaba posterior (diástole) não é incomum no cordel, bem como não o é na poesia em seu sentido lato.